第一部第二版序言節錄1827年
1827年8月，我聽說英國的大陸協會（Continental Society）打算派遣一位牧師前往布加勒斯特（Bucharest），那裡居住著許多名義上的德國基督徒，目的是幫助一位年長的弟兄從事主的工作；因為該地另外兩位德國新教牧師，一位是神格唯一論者（Socinian），另一位是不開明的正統派傳道人。經過考慮和禱告，我向托魯克教授提出申請，因為他受託尋找合適的人選；儘管我軟弱，但我有強烈的願望完全為神而活。出乎意料的是，我父親竟然同意了，儘管布加勒斯特距離我家有一千多英里，且完全是一個宣教站。我認為這是一個奇妙的護理；儘管我現在明白，基督的僕人必須為他的主人行事，無論這是否符合他地上父親的旨意。隨後我回家與父親共度了一段短暫時光。在他居住的城鎮，約有3000名居民，儘管我多方打聽，卻沒聽說有任何一位信徒。我與父親共度的時光比以前更有益處。靠著神的恩典，我比以往任何時候都更能體會我崇高的呼召。我對罪有了勝過的能力；至少比我生命中任何時期都要強。
我回到哈勒，開始認真為主的工做準備。我將可能等待我的苦難擺在面前。我計算了代價。那個曾經如此完全服事撒但的人，如今在基督之愛的激勵下，甘願為耶穌受苦，而不願暫時享受罪中之樂。我也帶著一定程度的懇切為我未來的工禱告。
10月底的一天，上述提到的弟兄，猶太人宣教士赫爾曼·鮑爾（Hermann Ball），在途經哈勒時參加了我房間的主日晚間聚會，並表示由於健康原因，他恐怕不得不放棄在猶太人中的工作。聽到這話，我感到一種特殊的渴望去填補他的空缺。大約就在那時，我對希伯來文產生了極大的興趣，在此之前我對它幾乎不感興趣，只是出於義務偶爾學習。但現在，我帶著極大的熱情和喜樂學習了數週。當我時不時感到渴望填補鮑爾弟兄作為猶太人宣教士的空缺時（然而，我並沒有認真考慮這件事，因為托魯克博士每天都在等待倫敦的信件，以最終確定我前往布加勒斯特的細節）；就在我對學習希伯來文感到極大喜樂的同時，我在11月17日晚上拜訪了托魯克博士。在談話中，他問我是否曾有過成為猶太人宣教士的願望，因為我可以與倫敦宣教協會（London Missionary Society）建立聯繫，該協會致力於促進猶太人歸信基督教，而他是該協會的代理人。我被這個問題震住了，告訴了他我心中的想法，但補充說，考慮這件事並不合適，因為我正要去布加勒斯特：他對此表示同意。
然而，當我回到家時，這幾句話就像火一樣在我裡面燃燒。第二天早晨，我感到去布加勒斯特的所有願望都消失了，這對我來說顯得非常錯誤且屬肉體，因此我懇求主恢復我對在那宣教站工作的原有渴望。祂幾乎立即慈愛地這樣做了。然而，我學習希伯來文的懇切以及對它的特殊喜愛卻持續了下來。大約在這段時間，我收到一份邀請，擔任一位敬虔貴族之子的家庭教師，我沒有接受，因為我計畫前往布加勒斯特，如果那件事告吹，我也渴望成為猶太人的宣教士。
大約十天後，托魯克博士收到大陸協會的一封信，稱由於土耳其人和俄國人之間的戰爭，委員會認為暫時放棄派遣牧師前往布加勒斯特的想法是妥當的，因為那裡是兩軍交戰的中心。托魯克博士再次問我，現在對成為猶太人宣教士有什麼想法。我的回答是，我當時無法給出答案，但我會在禱告考慮此事後告訴他。經過禱告、思考並諮詢有經驗的弟兄，以便他們能探究我動機的純粹性，我得出結論：雖然我不能肯定地說成為猶太人宣教士是神的旨意，但我應該向委員會提出申請，將我之後的去向交託給主，看祂眼中何為美。因此，托魯克博士在1827年12月初寫信給倫敦的委員會。
聖誕節時，我在貝勒本（Belleben）度過了幾天，那是一個距離哈勒約十五英里的村莊，我曾去過那裡一兩次，既是為了堅固居住在那裡的少數弟兄，也是為了讓自己的靈魂因他們的愛而得更新。一天晚上，當我為他們講解聖經時，一位未歸信的年輕人恰好在場，主喜悅觸動他的心，使他認識了真理。
1828年初，哈勒建立了一所新的習藝所（workhouse），品行不良的人被送進去一段時間，並被迫勞動。由於我傾向於造就未信者，我衷心希望在留在哈勒期間，能獲得許可定期向他們傳講真理的話語，特別是我聽說大學的一位神學講師，一位神格唯一論者，已經申請了這個職位。我寫信給市政府，提出免費向那些罪犯講道，希望這樣做能減少阻力。回覆是，某博士已經申請了這個職位，且已提交給省政府審議，但如果我在事情決定前能在習藝所講道，他們會很高興。決定遲遲未下，因此我有機會在每個主日講道兩次，每週晚上講道一兩次；此外，我還把罪犯一個一個帶進房間，與他們談論靈魂的事。就這樣，主竟屈尊將如此重要的工作領域，賜給了一個如此不配、如此無知、在恩典上如此軟弱、在信心和年齡上都如此年輕的人。然而，即使在這種情況下在那裡工作也是好的；因為從人的角度來看，如果我不在那裡，他們要麼根本得不到教導，要麼就是由一位神格唯一論者或不開明的傳道人向他們講道。此外，我至少具備了一些在那裡事奉的資格；因為我知道那些可憐罪人的狀態，我自己以前很可能比他們大多數人還要糟糕，而且我的單純和直白的言辭，是他們在其他牧師那裡可能找不到的。幾個月後，事情有了定論，那位神格唯一論的神學講師某博士被任命為該職位，我不得不停止了我的工作。
直到1828年3月，托魯克教授才收到倫敦關於我的回信，委員會向我提出了一系列問題，我的錄取與否取決於這些問題的滿意答覆。在回覆了這封初步通訊後，我每天都在等待答覆，且因為我的大學課程已經完成，我更加渴望得到結果。但沒有回信。如果我事奉主、在猶太人中工作的願望是出於肉體，它很可能不會持續下去；但我仍然思考著它，並繼續將其作為禱告的主題。最後，在6月13日，我收到一封來自倫敦的信，稱委員會已決定錄取我為宣教實習生，試用期六個月，前提是我必須前往倫敦。
這件事擺在我面前已經七個月了，我原以為不僅幾週內就能解決，而且如果我被錄取，我會立即被派出去，因為我已經完成了大學學業。相反，不僅七個月過去了才得到決定，我還被要求前往倫敦，不僅如此，雖然我從小到大一直在學習，現在終於希望能積極投入工作，卻被要求再次成為學生。因此，有那麼一會兒，我感到非常失望和受試煉。但冷靜地考慮後，我覺得委員會親自了解我是正確的，而且我透過不僅僅是書信往來，而是更深入地了解他們，對我來說也是好的，因為這會使我們之後的聯繫更加舒適。因此，在見過父親並發現他沒有異議後，我決定前往倫敦。
然而，我離開國家還有一個障礙。每個普魯士男性公民都有義務服三年兵役，前提是身體狀況允許；但那些受過一定程度古典教育，特別是大學畢業的人，只需在軍隊服役一年，但那一年期間必須自行裝備和維持生活。由於我在二十歲接受體檢時被認為適合服役，且僅應我個人請求推遲到二十三歲，而我現在已快二十三歲，因此在服完兵役或獲得國王親自豁免之前，我無法獲得出國護照。我希望後者會發生；因為眾所周知，那些獻身於宣教工作的人總是會被豁免。然而，居住在首都、我曾就此事寫信諮詢的幾位有影響力的弟兄建議我，先寫信給所屬省份的政府主席。我照做了，但沒有獲得豁免。隨後，那些弟兄直接寫信給國王本人；但他回覆說，此事必須提交給內閣和法律部門處理，並沒有為我做出任何例外。
我當時不知該如何是好。與此同時，八月初，我病倒了。起初只是普通的感冒，但我卻無法像從前那樣痊癒。最後，我請教了一位醫術精湛的醫生，並採取了強效的治療手段。過了一段時間，他為我開了補藥和葡萄酒。有一兩天我似乎好轉了，但隨後頭暈症狀復發，顯示補藥用得太早了。最後，在嘗試了其他方法後，我覺得身體狀況適合服用補藥，便再次開始服用。同時，我的一位朋友，一位美國教授，帶我一同前往柏林等地，我們在鄉間騎馬遊歷了約十天。只要我日復一日地待在戶外，從一地轉往另一地，喝著葡萄酒並服用補藥，我就感覺良好；但一旦回到哈勒（Halle），舊症狀便隨之復發。補藥第二次被停用，並恢復了先前的治療方法。
此時，距離我初次病倒已經過去了約十週。這場疾病中，我認為對身體進行特別的照料是正確的，因此經常散步，也認為自己有理由擱置希伯來文等學業，但這對我的靈性卻毫無益處。與此相關的是，當時我的一位主要同伴，即上述那位美國教授，正處於靈性退後的狀態。如果信主的讀者對自己的內心和人的軟弱了解不深，恐怕很難相信，在主如此長久地寬容我、從祂手中領受了如此多的恩典，並透過耶穌的寶血——這是我從祂的話語中得知並親身經歷的——獲得了如此完全且白白的赦免之後；在以各種方式參與了主的工作之後，我竟然會再次犯下嚴重的靈性退後之罪，而且正是在神的手重重加在我身上的時候。噢！人心是何等詭詐。
正是在這種心靈冷淡的狀態下，我與朋友在著名的米迦勒節市集（Michaelmas fair）期間騎馬前往萊比錫（Leipsic）。他希望我陪他去歌劇院。我去了，卻絲毫沒有享受到任何樂趣。第一幕結束後，我喝了一杯冰水解渴。第二幕結束後，由於我的胃非常虛弱，我感到一陣暈眩；但過了一會兒，我恢復得足以回到旅館，並度過了一個尚可的夜晚。第二天早上，朋友叫了馬車準備返回哈勒。主恩慈地利用這個情況作為喚醒我的手段；在回家的路上，我向朋友坦誠地敞開了心扉，談論我們近來的行徑；他隨後告訴我，他離開美國時的心境與現在不同。當我感到暈眩時，他也對我說，他認為那是一個可怕的死亡之地。這是我信主以來，第二次也是最後一次進入劇院；此外，僅在1827年，我曾去過一次音樂會，當時我也感到身為神的兒女，出現在那樣的地方是不合宜的。回到哈勒後，由於那杯冰水，我的胃血管破裂了。我當時極度虛弱，這種狀態持續了數週，隨後為了換個環境，我前往鄉間，住進了一位主內親愛弟兄的家中，直到今日，他仍是我一位善良且忠實的朋友。我的心在血管破裂後，再次恢復到比之前更好的狀態。就這樣，主以祂心中信實的愛，看見我正處於退後的狀態，便管教我以使我得益處；而這管教至少在一定程度上，結出了平安的義果。（希伯來書十二章10、11節）
當我住在鄉間時，收到那位美國教授的來信，他此時已從哈勒轉往柏林，並希望我到柏林去，因為靠近宮廷，我更有可能獲得免除兵役的資格；他同時提到，我在柏林期間的所有開銷，都可以透過每週教導他和他的兩位朋友德文所得的酬勞完全抵銷。由於我與哈勒大學已無聯繫，我的課程早在六個多月前就已結束，且考慮到前往柏林對我的靈性可能有益，加上若留在哈勒，獲得上述豁免的可能性微乎其微，我便決定前往柏林。
兩位貴族女士與我一同搭乘租用的馬車前往柏林。由於我知道我們將相處兩天，我憑著肉體的智慧認為，雖然我應該向她們談論神的事，但我應先對她們表現出友善與關懷，待打開她們的心扉後，再向她們清楚陳明她們本性的光景，並引導她們歸向神的羔羊。我們相處得十分融洽，我只對神聖的事物做了幾句概括性的評論。然而，在第二天傍晚，當我們快抵達目的地時，我感到是時候該開口了。我才剛開始坦率地談論，其中一位女士便回答說：「噢！先生，我真希望您能早點談論這些事，因為我們很久以來一直希望能找到一個可以傾訴心聲的人；但看到我們所認識的牧師們生活並不一致，我們便打消了向他們開口的念頭。」我這才發現，她們早已為罪感到扎心，卻不知道如何獲得平安，甚至不知道如何藉著對主耶穌的信心得救。此後，在剩下的路程中，我向她們自由地分享。她們帶著感激與遺憾離開了我，遺憾的是無法再多聽一些，因為她們只是路過柏林。我感到深受責備，所能做的僅是寫了一封長信，試圖彌補我在旅途中對她們服事上的不足。願我永遠不要忘記這件事，也願這對信主的讀者有所助益。
我現在的主要顧慮是如何透過免除兵役來獲得前往英國的護照。但儘管幾位弟兄知道該如何處理此事，且他們本身也是有地位的人，但他們越是嘗試，獲得目標的困難似乎就越大；以至於到了1829年1月中旬，看起來我似乎必須立刻去當兵了。現在只剩下最後一個未嘗試的方法，最終我們採取了這個辦法。一位信主的少校，與其中一位總司令關係良好，建議我主動報名參軍，然後接受身體素質檢查，希望由於我身體依然極度虛弱，會被判定為不適合服兵役。在這種情況下，最終決定權將屬於總司令；而他本人是一位敬虔的人，在少校的推薦下，考慮到我渴望成為向猶太人宣教的宣教士，無疑會加快決策過程。同時，情況是如果我被判定適合服役，我就必須立即入伍。
主讓事情發展到這一步，似乎是為了向我顯明，在祂的時間來到之前，我所有的朋友都無法為我取得護照。但現在時間到了。萬王之王定意要我去英國，因為祂要在那個地方祝福我，並使我成為別人的祝福，儘管當時的我，以及現在的我，都是極其不配的；因此，雖然普魯士國王並不樂意為我破例，但現在一切都變得明朗了，而且是在希望幾乎破滅、最後手段都已用盡的時候。我接受了檢查，並被宣告不適合服兵役。帶著這份醫療證明和少校的推薦信，我見到了那位總司令，他非常親切地接待了我，並親自立即寫信給第二位軍醫，要求他同樣立即為我進行檢查。檢查隨即完成，並由他確認我不適合服役。現在，總司令本人因為副官剛好不在，為了加快進度，親手寫下了所需的文書，我便獲得了終身免除所有軍事義務的完全解職。這遠遠超出了我的預期。這位軍官非常親切地與我交談，並指出了聖經中某些章節，特別建議我向猶太人分享，尤其是羅馬書第十一章。
在思考主為何延遲我獲得這項許可時，我發現原因之一可能是為了讓我能從柏林的停留中獲益，同時也能成為造就他人的工具。關於第一點，我想提到我在柏林學到了一門以前不懂的功課。當我在哈勒時，我以為能與柏林這麼多基督徒在一起一定會很享受。但當我身處其中時，我發現，在主裡的喜樂並不取決於我們周圍信徒的人數。關於第二點，或許末日會顯明，主在柏林為我預備了一些工作：因為從我抵達直到離開，我每週在一家收容所的病房裡講道三、四或五次，那裡住著約三百名年老體弱的人。我還在教會講道過一次，並在主日多次探訪監獄，與囚犯談論他們的靈魂，在那裡，獄卒會把我鎖在囚室裡與罪犯們在一起。
總體而言，我在柏林的時間並沒有浪費；我的心靈狀態比以往任何一段時間都要好。我沒有再被以前外在的纏累之罪所勝，儘管即使在那段時期，我也沒什麼可誇口的；如果僅僅是那幾天的罪被拿來控告我，若沒有耶穌的寶血為我辯護，我將會是最悲慘的。但我認為為了神的榮耀，既然我如此坦率地談論了自己的跌倒，就必須提到：當我比以往任何時候都更不受人關注；當我生活在比以往任何時候都更多的浮華與誘惑之中；且擁有比我一生中任何時候都更多的金錢時，我卻被保守，沒有犯下我在未歸信時習慣犯下的罪！我在柏林停留的幾乎整段時間裡，健康狀況都非常虛弱，直到聽從一位信主的醫學教授的建議，停止服用所有藥物後，才有所好轉。
在沒有任何進一步困難的情況下獲得護照後，我於1829年2月3日離開柏林前往倫敦。主在從柏林前往倫敦的路上賜給我比去柏林時更多的恩典；因為我的口幾乎立刻就向同行的旅客敞開了，福音的信息似乎引起了他們的興趣，特別是其中一位。2月5日，我抵達了父親的家；這是我兒時生活的地方，也是我許多罪惡的現場，父親在退休後已搬回此地。我帶著特殊的心情來到這裡。這些心情不僅僅是因為我已經離開了七年，而是源於我自上次見到這個地方以來所經歷的靈性改變；因為自從父親將我從海默斯萊本（Heimersleben）接走後，我就再也沒有去過那裡，那是在我結束沃爾芬比特爾（Wolfenbuettel）的監禁後幾天的事。在整個城鎮裡，只有三個人與我的靈魂有團契。其中一人把所有的錢都花在煤礦上，當時正靠打穀賺取日用的飲食。小時候，我曾在心裡嘲笑過他，因為他看起來與所有人都那麼不同。現在，我特地去找他，因為事先得知他是一位信徒，並透過參加他主日晚上在屋內舉行的聚會，承認他為弟兄。我的靈魂得到了更新，他也一樣。對他來說，像遇見一位弟兄這樣的屬靈盛宴是極其罕見的。願我們這些住在英國的信徒，特別是我們這些被許多神的兒女所環繞的人，求主賜下恩典，更珍視我們透過與弟兄團契所享受的福分！這位親愛的弟兄，當時已經信主二十多年了，但在那段期間只聽過幾次福音講道。我是那個小鎮長大的最卑微的人之一，竟然能如此豐盛地蒙恩，得以認識真理，而我所有的親戚，以及與我一起長大的人中，據我所知，幾乎沒有一個人認識主，這是何等奇妙的事！
我於2月10日離開父親的家，當時預計大約一年後會以向猶太人宣教的宣教士身份再見到他。但主恩慈地改變了事情的發展！我在哈爾伯施塔特（Halberstadt）受到一位年長弟兄的親切款待，住了一晚，然後經由明斯特（Munster）前往鹿特丹。在明斯特，我休息了幾天，受到幾位弟兄的親切接待。他們是軍隊裡的軍官，其中兩位不久前還是羅馬天主教徒。我住進了一位親愛的弟兄家中，他是一位裁縫，同樣曾是羅馬天主教徒。
大約2月22日，我抵達了鹿特丹。我住進了一位信徒的家中，那裡還住著兩位我在哈勒認識的德國弟兄，他們打算以荷蘭宣教協會的名義出去擔任宣教士。這對我來說是一種特殊的感覺，這是我一生中第一次與其他國家的基督徒在一起，參加他們的家庭禱告，聽他們唱詩等等。在靈裡，我與他們有團契，儘管我們的溝通並不順暢，因為我對荷蘭語知之甚少。在這裡，我也第一次聽到了用英文講的福音，我對英文的了解足以聽懂其中的一部分。我經由鹿特丹前往英國並不是通常的路徑；但諮詢了一位在柏林、曾兩次去過英國的弟兄後，他告訴我這是最便宜的路線。如果我除了諮詢這位弟兄以獲取經驗外，還能像以斯拉那樣尋求主的正確道路（以斯拉記八章21節），那麼詢問他將是完全正確的。但在這件事上，我只尋求了人，而完全沒有尋求主。當我到達鹿特丹時，發現由於河裡的冰剛融化，當時沒有船隻從該港口開往倫敦，且汽船要再過幾週才會開始航行。因此，我不得不在鹿特丹等了近一個月，這不僅比我經由漢堡走所需的時間多了許多，也花費了更多的錢。
1829年3月19日，我在倫敦登陸。在自由方面，我發現自己很大程度上回到了上學時的歲月；是的，我在這所神學院裡受到的時間與秩序的束縛，幾乎超過了我上學時的全部時間，當然也超過了我在來英國之前的最後四年；如果我裡面沒有一定程度的恩典，是的，沒有到足以不顧肉體自由的程度，我現在很可能會放棄成為向猶太人宣教的宣教士的念頭。但由於我看不出有什麼要求是我無法憑良心答應的，我認為為了主的緣故，順服該機構的所有規定是正確的。
我在神學院的弟兄們，大多數是德國人，接受希伯來文、拉丁文、希臘文、法文、德文等的指導，他們幾乎都沒有受過古典教育；我只讀希伯來文，並免修了所有其他課程。我記得當我剛抵達幾天後，聽到一位德國弟兄用英文講解聖經時，我是多麼渴望自己也能做到。我也記得幾週後，當我第一次在田野間遇到一個小男孩，並向他談論他的靈魂時，我心裡是多麼喜樂，當時我心想他會包容我那破碎的英文。我現在學習得很刻苦，每天大約十二個小時，主要是希伯來文；開始學習迦勒底文；精進了拉比字體的德語猶太文閱讀；背誦了希伯來文舊約的部分章節等等；我帶著禱告做這些事，經常跪下，暫時放下書本，為的是尋求主的祝福，也為了讓自己免於那種因過度學習而常導致的屬靈枯竭。即使在翻閱希伯來文字典時，我也仰望主，祈求祂的幫助，好讓我能快速找到單字。我在英文上的進步相對較小；因為與一些同胞住在一起，我總是不得不說德文。
我在這方面的經歷使我注意到，如果這份記錄落入任何渴望在語言不通的民族中擔任宣教士的人手中，他們不僅應該為了儘快學習語言而尋求與他們住在一起，還應該盡可能地與那些說自己母語的人分開；因為當幾個月後我在德文郡（Devonshire）時，完全與說德文的人分開，我每天都進步神速，而在倫敦時進步卻相對緩慢。
剛到英國不久，我聽神學院的一位弟兄談到一位格羅夫斯（Mr. Groves）先生，他是埃克塞特（Exeter）的一位牙醫，為了主的緣故，他放棄了每年約一千五百英鎊收入的職業，打算帶著妻子和孩子去波斯擔任宣教士，單單信靠主供應物質所需。這件事對我印象深刻，令我欣喜不已，以至於我不僅把它記在日記裡，還寫信告訴了我的德國朋友們。
我來到英國時身體虛弱，我想是因為過度學習的緣故，我在5月15日病倒了，很快地，至少在我自己看來，似乎已無法康復。我的身體越虛弱，靈裡就越快樂。我一生中從未像現在這樣看見自己是如此卑劣、如此有罪、如此完全不該是現在這個樣子。彷彿我犯下的每一樁罪都被帶到我的記憶中；但同時，我能體會到我所有的罪都已完全被赦免，我在耶穌的寶血中被洗淨，變得潔淨，完全潔淨。這帶來的結果是極大的平安。我極度渴望離世與基督同在。當我的醫生來看我時，我的禱告大致是這樣的：「主啊，祢知道他不知道什麼對我真正的益處，所以求祢指引他。」每次服藥時，我衷心的禱告大致是這樣的：「主啊，祢知道這藥本身什麼都不是，就像我喝了一點水一樣。現在，主啊，請讓它產生對我真正有益且對祢榮耀的果效。讓我或是很快被接到祢那裡，或是很快康復；讓我病得久一點，然後被接到祢那裡，或是讓我病得久一點，然後康復。主啊，照祢認為最好的方式對待我吧！」特別有一樁罪被帶到我的心頭，這是我以前從未看見過的，即：雖然我一生中，甚至在以前的疾病中，都蒙福享有不間斷的清爽睡眠，而這幾晚睡眠幾乎完全從我眼中消失，但我卻從未衷心地為此感謝神。
在我病了約兩週後，我的醫生出乎意料地宣布我好轉了。這非但沒有給我帶來喜樂，反而使我沮喪，因為我渴望與主同在的心是如此強烈；儘管幾乎隨後我就得到了恩典，順服神的旨意。幾天後，我能離開房間了。在康復期間，我依然保持著屬靈的心境，渴望離世與基督同在。由於我康復得很慢，朋友們懇求我到鄉間換個空氣；但我心裡處於一種如此快樂和屬靈的狀態，以至於我不喜歡旅行和參觀名勝的想法。我曾經是那麼熱衷於旅行，如今卻改變了這麼多。但由於朋友們不斷建議我到鄉間去，我最後認為這可能是神的旨意，於是向主如此禱告：「主啊，我願甘心順服祢的旨意，如果祢要我去，我就去。現在，請藉著我醫生的回答讓我明白祢的旨意。如果我問他，他說這對我非常好，我就去；但如果他說這並不重要，那我就留下。」當我問他時，他說這是我能做的最好的事。我隨即能夠甘心順服，並因此前往廷茅斯（Teignmouth）。就在那裡，我結識了我親愛的弟兄、朋友和同工，亨利·克雷克（Henry Craik）。
抵達廷茅斯幾天後，名為「以便以謝」（Ebenezer）的禮拜堂重新開放，我參加了開幕禮。其中一位講道者給我留下了深刻的印象。因為雖然我不喜歡他所說的一切，但我看到他身上有一種與眾不同的莊重與嚴肅。他講道後，我非常渴望多了解他；由於受到兩位埃克斯茅斯（Exmouth）弟兄的邀請，他正住在他們家中，我有機會與他住在同一個屋簷下十天。透過這位弟兄，主賜給了我極大的祝福，我將有理由在永恆中感謝祂。
我將提到神當時開始向我顯明的一些觀點。
1. 唯有神的話語是我們在屬靈事物上的判斷標準；它只能由聖靈解釋；在我們這個時代，正如在過去的時代一樣，祂是祂子民的教師。在那之前，我對聖靈的職分並沒有經歷上的理解。事實上，對於通常所謂的三位一體中，每一位榮耀位格的職分，我都沒有經歷上的領悟。我以前沒有從聖經中看見，父在創世之前就揀選了我們；那奇妙的救贖計畫源於祂，且祂也預定了實現這計畫的所有途徑。此外，子為了救我們，成全了律法，滿足了律法的要求，也滿足了神的聖潔；祂承擔了我們罪應受的刑罰，從而滿足了神的公義。再者，唯有聖靈能教導我們認識自己本性的光景，向我們顯明救主的必要性，使我們能信靠基督，向我們解釋聖經，幫助我們講道等等。我開始理解這最後一點，對我產生了巨大的影響；因為主使我透過放下註釋書和幾乎所有其他書籍，單單閱讀並研讀神的話語，來進行經歷上的驗證。結果是，當我第一天晚上把自己關在房間裡，專心禱告並默想聖經時，我在幾個小時內學到的，比之前幾個月學到的還要多。但特別的不同之處在於，我在這樣做時，靈魂得到了真正的力量。我現在開始用聖經來檢驗我所學到和看到的事物，並發現只有那些經得起檢驗的原則，才是真正有價值的。
2. 在此之前，我非常反對揀選、特定救贖和最終堅忍的恩典等教義；以至於在抵達廷茅斯幾天後，我還稱揀選為魔鬼的教義。我不相信是我自己把自己帶到主面前的，因為那顯然是錯誤的；但我仍然堅持認為，我可能最終會抵擋。此外，我對神子民的揀選一無所知，也不相信神的兒女一旦成為神的兒女，就永遠安全。在肉體的思想中，我曾多次說過，如果我能證明自己永遠是神的兒女，我就可以回到世界一兩年，然後再回到主面前，最後依然得救。但現在，我被帶領去用神的話語檢驗這些寶貴的真理。既然願意在罪人歸信的事上不歸功於自己，而僅將自己視為工具；並且願意接受聖經所說的，我便去研讀神的話語，從頭開始閱讀新約，特別參考這些真理。令我大為驚訝的是，那些明確支持揀選和堅忍恩典的經文，大約是那些表面上反對這些真理的經文的四倍；即使是那幾處經文，在我不久後查考並理解它們時，也證實了上述教義。關於我對這些教義的信仰對我產生的影響，我必須為了神的榮耀說明，雖然我仍然極其軟弱，絕沒有像我可能且應該做到的那樣，對肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲死透，但靠著神的恩典，自那時起，我與祂同行得更親近了。我的生活不再那麼反覆無常，我可以說，我比以前更為神而活。在很大程度上，主透過這些真理，使我得到了堅固。因為在受試探時，我多次被引導說：我怎能這樣犯罪呢？我只會讓自己的靈魂陷入暫時的痛苦，並羞辱神；因為作為永遠的神的兒子，我終究會被帶回，儘管這可能是在嚴厲的管教之下。因此，我說，神在基督裡的揀選之愛（當我能體會到時），往往成為產生聖潔的手段，而不是引導我犯罪。只有對這些真理僅有概念上的理解，只有頭腦知道卻沒有放在心裡，那才是危險的。
3. 在我停留德文郡期間，我被引導進入的另一個真理，涉及主的再來。直到那時，我對這一點的看法完全是模糊且不合聖經的。我相信別人告訴我的，而沒有用神的話語去檢驗。我以為事情會越來越好，很快整個世界都會歸信。但現在我在神的話語中發現，我們沒有絲毫聖經根據去期待在主再來之前世界會歸信。我在聖經中發現，將引領教會榮耀和聖徒不間斷喜樂的，是主耶穌的再來，而在那之前，事情將或多或少處於混亂之中。我在神的話語中發現，耶穌的再來，而非死亡，是使徒時代基督徒的盼望；因此，我應該期待祂的顯現。這個真理深深進入了我的心，以至於雖然我到德文郡時身體極度虛弱，幾乎不認為自己能活著回到倫敦，但一看到這個真理，我立刻就不再期待死亡，而是轉而期待主的再來。看見這個真理後，主也恩慈地使我至少在某種程度上將其應用在自己的心上，並向自己提出嚴肅的問題——在主再來之前，我能為祂做些什麼，因為祂可能很快就會來？
4. 除了這些真理之外，主還樂意引導我看到比以前更高的奉獻標準。祂在某種程度上引導我看到我在這個世界上真正的榮耀是什麼，那就是與基督一同被藐視、貧窮且卑微。那時我看到，雖然之後看得更清楚，僕人若在主貧窮、卑微且被藐視的世界裡，尋求富有、偉大和受尊榮，是極不相稱的。
我並不是說，我目前關於這些真理，以及自1829年8月以來主向我顯明的與之相關的真理，都是一下子就領悟的；更不用說我一下子就以像現在靠著神的恩典那樣的清晰度看見它們；然而，我在德文郡的停留是我靈魂獲益匪淺的時期。離開倫敦前，我的禱告是求主祝福我的旅程，使我的身體和靈魂都得益處。這個禱告在兩方面都得到了應允；因為九月初我回到倫敦時，身體好多了；至於靈魂，改變之大，簡直就像第二次歸信。
回到倫敦後，我試圖造就神學院的弟兄們，我所用的方法如下。我建議他們每天早上六點到八點聚在一起禱告並閱讀聖經，然後每個人分享他認為主向他顯明的經文含義。特別有一位弟兄被帶入與我相同的狀態；我相信其他人也或多或少得到了造就。有好幾次，當我在晚上的家庭禱告後回到房間時，我發現與神的團契是如此甘甜，以至於我持續禱告到十二點以後，然後，滿心喜樂地走到剛才提到的那位弟兄的房間；發現他也處於類似的心境，我們繼續禱告到一點或兩點，即使在那時，我也幾次感到滿心喜樂，以至於幾乎無法入睡，而在早上六點又再次召集弟兄們一起禱告。
此外，這一切並沒有讓我閒著，就主的工作而言，我確實參與其中，我現在就說明這一點。我在倫敦待了大約十天，因學業被困在屋內，健康狀況開始再次下滑；我意識到，既然我這副可憐的身體，不過是從魔鬼的服事中搶救出來的殘骸或火把，若將僅存的一點體力耗費在讀書上，實非明智之舉。我現在應該著手投入主工作的實際事務中，特別是祂如今已賜我更多關於祂真理的亮光，也賜我一顆服事祂的心。因此，我寫信給協會的委員會，請求他們立即差遣我，因為他們現在已有機會認識我；為了讓他們能更放心地差遣，我請求將我作為同工，派往一位有經驗的弟兄身邊。然而，我沒有收到任何回覆。
在大約等待了五、六週後，期間我以各種方式尋求為主作工，我突然意識到自己錯了，且行事不合聖經原則，因為我在等待世人指派我從事宣教工作；但我既認為自己蒙主呼召去傳福音，就應當立即開始在倫敦的猶太人中作工，無論我是否有宣教士的頭銜。因此，我在猶太人中分發單張，上面寫著我的名字和住址，藉此邀請他們談論神的事；我在他們聚集最多的地方向他們講道；與大約五十名猶太男孩規律地研讀聖經；並擔任主日學老師。在這項工作中，我得到了極大的喜樂，並因耶穌的名而蒙受責難與虐待，這對我而言是極大的榮耀。但主賜我恩典，使我不因任何危險或預見的苦難而停止工作。
在九月、十月和十一月期間，我的亮光越來越多。十一月底，我開始嚴肅地考慮，我是否還能以慣常的方式與該協會保持聯繫。我的主要反對理由如下：第一，如果我由協會差遣，那麼若我要離開英國，很有可能、甚至幾乎是必須前往歐洲大陸，因為我的健康狀況不適合被派往東方國家，那裡的氣候以及我必須學習其他語言，可能會使我的健康受損。然而，如果我去了歐洲大陸，顯而易見，若沒有按立，我就無法擁有廣大的事奉禾場，因為未受按立的傳道人通常在那裡無法自由作工；但我無法憑良心接受由未歸信的人按立，他們聲稱有權將我分別出來從事聖職，或將他們自己都不具備的東西傳遞給我。除此之外，我對於與任何國教或國家宗教體制掛鉤還有其他反對意見，這些意見源於我領受了這項真理後所獲得的增長的亮光，即神的話語是我們唯一的標準，聖靈是我們唯一的教師。因為當我現在開始將我所知的英國國教與歐洲大陸的體制，與這唯一的真理標準——神的話語——進行比較時，我發現所有的體制，僅僅因為它們是體制，即世界與教會混雜在一起，不僅包含了必然導致偏離神話語的原則，而且只要它們仍然是體制，就完全排除了完全按照聖經行事的可能。其次，如果我留在英國，協會也不會允許我在任何地方隨意講道，即使主為我開了門；而對於英國主教的按立，我比對普魯士宗教會議的按立有更大的反對意見。第二，我對在宣教工作中受人領導和指揮，還有良心上的反對。作為基督的僕人，在我看來，關於時間和地點，我應當受聖靈引導，而非受人引導；對於那些可能比我更有教導、比我更屬靈的人，我說這話時帶著完全的敬意。基督的僕人只有一位主人。第三，我愛猶太人，我也曾證明過這一點；然而，我無法憑良心說，正如委員會所期望的那樣，我會將大部分時間只花在他們身上。因為聖經的原則在我看來是，當我來到一個地方，我應當尋找猶太人，並特別在他們中間開始我的工作；但如果他們拒絕福音，我就應該轉向名義上的基督徒。我越權衡這些觀點，就越覺得如果我讓這些想法留在心裡，而不讓委員會知道，就是在行事虛偽。
接下來我面臨的問題是，如果我不被協會差遣，我該如何行事。以我的觀點，我無法回到普魯士；因為我若非停止講道，就是會面臨監禁。我唯一能想到的計劃是，按照主的引導和給我的機會，在英國各地奔走，無論走到哪裡都傳道，對象包括猶太人和名義上的基督徒。這種服事方式，是因為我最近領受了關於主第二次降臨的真理，而受到特別的激勵，心中深受感動要尋求警告罪人，並激勵聖徒；因為祂可能很快就會再來。同時，我覺得如果能與「促進猶太人基督教化協會」保持聯繫，在不支取任何薪水的情況下服事他們，前提是他們願意接受我的這些條件，這樣做也是好的。我心中曾產生一個反對採取任何可能導致我與協會斷絕關係之舉的念頭，即我曾花費了協會的一些經費，這樣做似乎顯得忘恩負義，且錢財似乎被浪費了，但這個念頭很容易就消除了，理由如下：
1. 當我與協會簽約時，我是根據當時我所擁有的亮光行事。
2. 我只有一位主人；錢財是祂的，我必須向祂交帳。
3. 雖然我沒有什麼可誇口的，但因著我服事的虧欠，在神面前有許多理由感到羞愧；然而，若按人的方式來說，在某種程度上我確實作了工，不僅是在主的服事中，甚至是在委員會將錢交給我的那個特定領域中。
現在只剩下最後一點需要解決：
關於我未來生活所需供應的問題，這自然會是一個巨大的障礙，特別是我不僅是外國人，而且英語說得如此之差，以至於雖然我在闡釋聖經時得到極大幫助，但要談論日常瑣事卻很困難。然而，關於這一點，我並不焦慮；因為我認為，只要我真心尋求服事主，也就是說，只要我尋求神的國和祂的義，這些生活所需就必加給我。主極其憐憫地使我能領受祂話語的應許，並倚靠它們，像馬太福音七章7、8節，約翰福音十四章13、14節，馬太福音六章25-34節，這些都是我靈魂在這一點上的支柱。此外，前述那位放棄職業、出去作宣教士的牙醫葛羅夫斯弟兄的榜樣，對我是一個極大的鼓勵。因為當時傳來的消息，關於主如何在前往彼得堡的路上以及在彼得堡如何幫助他，堅固了我的信心。
最終，在1829年12月12日，我作出決定：如果協會不接受我在上述條件下的服事，我就解除與他們的關係，並在全國各地奔走講道（我特別受到一種渴望的激勵，要在主回來之前，盡我所能地服事祂），並信靠祂來供應我生活所需。然而同時，我覺得在寫信給委員會之前，再等待一個月並進一步考慮此事是好的，這樣我可以確信自己已經充分權衡了。
12月24日，我去了伊斯靈頓的教會宣教學院，希望能對那裡的學生有所裨益，如果這是主的旨意。我回來時非常快樂，正如我當時幾乎總是如此，並滿懷喜樂地睡去。第二天（聖誕節），我醒來時的心境與過去幾週截然不同。我沒有喜樂，在禱告中感到冷淡且沒有生命。然而，在我們通常的晨禱會上，一位弟兄勸我繼續禱告，說主必會再次對我微笑，儘管現在為了智慧的目的，祂似乎暫時隱藏了自己。我照做了。在早上的擘餅聚會中，我恢復了一定程度的喜樂。之後，我和剛才提到的那位弟兄在一個家庭中用餐。我之前的喜樂逐漸恢復了。傍晚時分，主給了我一個談論祂再來的機會，我在其中得到了極大的喜樂。八點鐘，我被要求在家庭禱告會中解經，並得到了主極大的幫助。解經結束後大約半小時，我被請出房間去見一位僕人和另一位僕人的母親，她們當時也在場參加家庭禱告會。我發現她們淚流滿面，且深受感動，對自己的靈魂感到憂心。我隨後回家，至少像前一天晚上一樣快樂。我講述這件事，是因為我知道撒旦有一個常見的試探，就是當我們失去喜樂時，讓我們放棄讀經和禱告；彷彿當我們沒有喜樂時讀經就沒有用，當我們沒有禱告的靈時禱告就沒有用；而事實是，為了享受神的話語，我們應當繼續閱讀，而獲得禱告之靈的方法，就是繼續禱告；因為我們讀神的話語越少，我們就越不想讀，我們禱告得越少，我們就越不想禱告。
大約在次年初，我的同學有兩週的假期，既然我已隨他們遵守了學院的規矩，我覺得我也能分享他們的特權；當然不是為了取悅肉體，而是為了服事主。因此，12月30日，我離開倫敦前往埃克斯茅斯，打算在那裡的一位基督徒朋友家中度過假期，他們前一年夏天曾好心地收留我，這樣我可以在這兩週內在那裡講道，並更充分地權衡關於我向協會提出的建議。我在12月31日傍晚六點抵達埃克斯茅斯，就在以便以謝禮拜堂禱告會開始前一小時。我的心燃燒著一種渴望，要述說主對我靈魂的恩慈，並講述我認為大多數與我見面的人可能不知道的事。然而，由於沒有被呼召發言或禱告，我保持了沉默。第二天早上，我談到了成為基督徒與成為快樂的基督徒之間的區別，並指出了我們在主裡為何如此少喜樂的原因。這是我第一次的見證，使許多信徒蒙福，神似乎藉此向我顯明祂與我同在。在其他人中，這對一位基督徒女性來說是一個祝福，她被捆綁了十年，在神的護理下，她從埃克塞特被帶到那裡參加了那天早上的聚會。這是她在許多個月後，當我在旅途中遇見她時告訴我的。
應幾位信徒的要求，我在下午再次發言，並提議每天早上十點在禮拜堂舉行聚會，以闡釋《羅馬書》。我還在大多數日子裡與幾位女士在一個房間裡聚會，與她們一起研讀聖經。我這樣做是為了充分利用這兩週。我抵達後的第二天，一位弟兄對我說：「過去這一個月，我一直在禱告，求主為林普斯通做點什麼，那是一個幾乎沒有屬靈亮光的大教區。那裡有一個衛理公會禮拜堂，我相信你一定會被允許在那裡講道。」既然我準備好在主開門的任何地方談論耶穌，但前提是我能忠於祂樂意教導我的真理，我便去了，並輕易地獲得了在第二天（主日）講道兩次的自由。除此之外，我還在埃克斯茅斯附近的一個村莊講道；因此，在最初的十或十二天裡，我每天在公開或私下的聚會中發言一次、兩次或三次，這對我自己的靈魂來說是極大的喜樂。
1830年1月初，當我在埃克斯茅斯時，我越來越清楚地意識到，我無法在通常的條件下與協會保持聯繫；而且由於我在那裡有大量的工作，且旅費不多（因為我所擁有的全部只有大約五英鎊），我覺得最好立即寫信給委員會，這樣在他們對我作出決定期間，我可以繼續講道。因此，我寫信給他們，說明了我在認識他們之前的觀點，以及我現在的觀點。我還說明了我在通常條件下與他們保持聯繫的困難，正如上述實質內容所述；然後我總結說，儘管我欠他們很多，因為他們是帶我來到英國的工具，而主在那裡如此豐盛地祝福了我：且我也希望能從他們那裡獲得希伯來文聖經和猶太人單張：如果他們允許我按照主可能引導我的時間和地點去作工，我很樂意在不支取任何薪水的情況下服事他們。一段時間後，我收到了一位秘書的一封非常親切的私人信件，他一直對我非常友善，隨信附上了委員會的以下官方通訊。
「倫敦促進猶太人基督教化協會」
1830年1月27日，於醫生公會區衣櫥廣場10號協會大樓，召開宣教小組委員會會議，宣讀了G. F. 慕勒先生的一封信。
「決議：通知慕勒先生，委員會衷心為他在聖靈教導下在知識與恩典上的任何真實進步感到高興，但儘管如此，他們認為任何協會僱用那些不願在宣教行動上服從其指導的人是不適當的；因此，只要慕勒先生在該點上持有目前的觀點，委員會就不能將他視為宣教學生；但如果更成熟的思考使他改變該觀點，他們將樂意與他進行進一步的溝通。」
就這樣，我與協會的關係完全解除了。從那時起已經過去了五十二年，我從未有過哪怕一瞬間後悔我所採取的步驟，反而為自己在該事上對主的恩慈如此缺乏感恩而感到遺憾。敘述的後續部分也將向開明的讀者證明，神是如何祝福我實踐祂樂意賜給我的亮光。但我不能在不補充說明的情況下離開這個話題，即我絕無意責怪該協會。我沒有這樣的願望：事實上，我承認，如果最後提到的情況與我在英國的事沒有如此密切的聯繫，我寧願完全略過此事。但由於必須說明我與它的關係，我覺得最好將情況如實敘述。然而，我見證我絕非為了傷害協會而這樣做；因為我從與它相關的一些人那裡得到了許多善意，特別是從當時在管理其事務中發揮重要作用的兩位值得尊敬的人那裡。如果有人對此有不同的評判，我只能說：「時候未到，什麼都不要論斷，直等主來。」
在埃克斯茅斯及其周邊地區講道大約三週後，我去了廷茅斯，打算在那裡停留十天，在去年夏天結識的弟兄們中間傳講神的話語，並以此告訴他們主對我的恩慈。我抵達廷茅斯後，幾乎立刻有一位弟兄說：「我希望你能成為我們的牧師，因為現在的牧師要離開我們了。」我的回答是：「我不打算在任何地方定居，而是要走遍全國，按照主的引導傳講神的話語。」週一晚上，我在沙爾登為克雷克弟兄講道，在三位牧師面前，他們都不喜歡這篇講道；然而神卻喜悅藉此將一位年輕女子帶到祂愛子的知識中，她曾是其中一位牧師的僕人，並多次聽過她的主人講道。主判斷人與人判斷人是多麼不同！這是一個主為自己得榮耀的特殊機會。講道者是一位外國人，在自然條件上有很大的障礙，因為他無法流利地說英語；但他有服事神的心，且此時也已進入一種心境，渴望若藉著他的工具作成了什麼善事，唯獨神應得榮耀。無論是在當時還是後來，我經常感嘆，祂的能力是在我的軟弱上顯得完全。
週二晚上，我在廷茅斯的以便以謝禮拜堂講道，這就是我在其開幕時結識那位弟兄的同一個禮拜堂，主後來使用他作為工具使我受益匪淺。我的講道在那裡也受到許多聽眾的反感；但主開啟了少數人的心來接受真理，另一位年輕女子藉著當時所傳講的話語被帶到主面前。週三，我在同一個禮拜堂再次講道，這話語仍然不受歡迎，或許更甚，儘管那些在愛中接受真理的少數人數量增加了。週四，我在沙爾登再次講道，週五在廷茅斯。結果是一樣的；一方是反感，另一方則是對真理的喜樂與喜悅。此時，我開始反思這種反對的原因；因為去年夏天當我屬靈心志較弱、對真理理解較少時，曾以極大善意對待我的同一批弟兄，現在似乎反對我，我無法用其他方式解釋，只能認為主打算藉著我的工具在廷茅斯作工，因此撒旦因恐懼這一點，試圖激起對我的反對。
主日，我與一位弟兄共進午餐，主開啟了他的心來接納我作為基督的僕人。午餐後，應她姐姐的要求，我與他的僕人，一位年輕女子談話，她姐姐在之前的週二已為罪自責，並在週五被帶到在主裡享受平安。這位年輕女子也藉著這次談話，被帶到看見自己的罪惡狀態，儘管直到大約七個月後她才在主裡喜樂。主對待她姐姐的方式是多麼不同，然而恩典的工作在兩者身上都是真實的，正如我後來有充分機會看到的那樣！就在同一個主日，我在廷茅斯講道兩次，在沙爾登一次；因為每一個機會對我來說都顯得如此珍貴，且我如此強烈地感受到那些我最近才領受的寶貴真理的重要性，以至於我渴望成為將它們傳達給他人的工具。
此時，希望我留在廷茅斯並擔任上述禮拜堂牧師的請求，已多次由越來越多的弟兄表達出來；但其他人則堅決反對我留在那裡。這種反對促使我下定決心，我應該暫時留下來，至少直到我被正式拒絕為止。由於這個結論，我採取了以下步驟，在類似的情況下，我可能不會重複，但這確實是在愛那些與此事相關的人，並在當時我所擁有的亮光範圍內，為了神的榮耀而採取的。
隨後的週二，講道後，我告訴弟兄們，在神的護理下，我是如何在毫無留下來的意圖下被帶到他們中間的，但當發現他們沒有牧師時，我被引導看見留在他們中間是神的旨意。我還告訴他們，據我記憶所及，我知道一些人的反對，但我仍然打算向他們講道，直到他們拒絕我為止；如果他們說我可以講道，但不會給我任何薪水，這對我來說沒有區別，因為我不是為了錢而講道；但我同時告訴他們，能被允許供應基督僕人的生活所需是一種榮耀。我補充了後一點，因為我覺得這樣做是正確的，要盡我所知傳講神的全備旨意。第二天，週三，我離開了，在埃克斯茅斯附近兩三個地方講道，並與那裡的朋友告別後，我回到了廷茅斯。
我在這裡主日再次講道三次，沒有人說我們希望你不要講道，儘管許多聽眾聽得並不享受。他們中的一些人離開了，再也沒有回來；一些人離開了，但過了一會兒又回來了。其他人來到禮拜堂，他們在我來之前並沒有在那裡聚會的習慣。有足夠的證據表明神的工作正在進行，因為有些人很高興聽到我所傳講的，忽略了外國人的軟弱，以靈魂的糧食為樂，而不太在意真理呈現的形式；這些人並不比其他人少屬靈：也有人堅決反對；然而，有些人只是表現出弟兄的軟弱，而另一些人則表現出十字架反對者的苦毒。除此之外，還有很大的騷動、探求的精神，以及查考聖經，看這些事是否如此。最重要的是，神在工作中蓋了印，使罪人歸信。我在同樣的位置站立了十二週，期間主藉著兩位弟兄，在未經請求的情況下，恩慈地供應了我生活所需。這段時間後，整個小教會，共十八人，一致邀請我成為他們的牧師。我對他們的回答是，他們的邀請並沒有向我顯示出比我之前所見更多的東西，即留在他們中間是神的旨意，但為了他們的緣故，我不能不為這個邀請感到高興，因為這對我來說是一個證明，證明神藉著我的工具祝福了他們，使他們如此同心。我還明確地向弟兄們聲明，我只會在清楚看見這是主的旨意時，才與他們同住；因為如果主允許我這樣做，我並沒有放棄從一個地方到另一個地方的打算。弟兄們同時提出，每年給我55英鎊來供應我的生活所需，這個數額後來因教會的增長而有所增加。
我現在以廷茅斯為住所，但我並沒有將我的工作限制在這個地方；因為我規律地每週在埃克塞特講道一次，每兩週在托普舍姆一次，有時在沙爾登，經常在埃克斯茅斯，有時在上述埃克斯茅斯附近的村莊，規律地每週在畢曉普斯泰恩頓一次，那裡住著教會的一部分人，後來又多次在查德利、科倫普頓、牛頓布舍爾等地講道。
我現在認為準備公開傳講神話語的最佳方式，不再是出於時間不足的必要，而是出於深刻的信念，以及神對此祝福的經驗，無論是就我個人的喜樂、聖徒的益處，還是罪人的歸信而言，如下：第一，我不敢自以為知道什麼對聽眾最好，因此我首先求主，願祂恩慈地教導我應講什麼主題，或應闡釋祂話語的哪一部分。現在有時會發生這種情況，在我求祂之前，我心中已經有了一個主題或經文，覺得講這個很好。在這種情況下，我會求主，我是否應該講這個主題或經文。如果禱告後，我感到確信，我就定下它，但同時，我希望讓自己對主開放，如果祂願意，可以隨時更改。然而，經常發生的是，在我為確定主的旨意而禱告之前，我心中沒有經文或主題。在這種情況下，我在膝蓋上等待一段時間以尋求答案，試圖傾聽聖靈的聲音來引導我。如果在我跪著時，或在我為經文禱告結束後，一段經文或主題被帶到我心中，我會再次求主，有時甚至反覆求，特別是如果從人的角度來看，這個主題或經文是一個特殊的，確認這是否是祂的旨意讓我講這個主題或經文。如果禱告後我的心對此感到平安，我就把它當作經文，但仍然希望讓自己對主的引導保持開放，以防祂願意更改，或者我可能弄錯了。此外，第三種情況也經常發生，不僅在我為此尋求引導而禱告之前，我心中沒有經文或主題，而且在為此禱告一次、兩次或多次後，我也沒有得到一個。過去這種情況發生時，我常感到非常困惑，但四十多年來，主一直喜悅，至少在大多數情況下，讓我在這件事上保持平安。我所做的是，繼續我規律的聖經閱讀，從上次停下的地方開始，（在閱讀時）為經文禱告，偶爾也放下聖經進行禱告，直到我得到一個。就這樣，有時我必須讀五章、十章，甚至二十章，主才喜悅給我一個經文：是的，很多時候我甚至必須在沒有經文的情況下前往聚會地點，也許在我要講話前幾分鐘才得到；但我從未在講道時缺乏主的幫助，前提是我在私下裡懇切地尋求過。傳道人無法知道組成會眾的各個個人的具體狀態，也不知道他們需要什麼，但主知道；如果傳道人放棄自己的智慧，他就會得到主的幫助；但如果他要按自己的智慧選擇，那麼當他看到自己的勞苦收效甚微時，就不要感到驚訝。
在離開這一部分主題之前，我想就經文的選擇觀察一個試探。我們可能會看到一個主題非常豐富，以至於我們可能會覺得它適合其他場合。例如，有時一個為週中聚會帶到心中的經文，可能看起來更適合主日，因為那時會有更多的聽眾在場。現在，首先，我們不知道主是否會允許我們在另一個主日講道；其次，我們不知道那個主題是否可能對當週週中聚會的某個人或許多人特別合適。因此，我在廷茅斯待了一段時間後，曾受到試探，想把一個剛向我開啟的主題留到下一個主日。但藉著神的恩典，我能夠克服這個試探，並立即講論它，主喜悅祝福它，使一個罪人歸信，而那個人本來打算只再來禮拜堂這一次，且這個主題對他的情況非常奇妙地合適。
2. 當經文以這種方式獲得後，無論是一節、兩節、多節，還是一整章或更多，我求主恩慈地藉著祂的聖靈教導我，同時對其進行默想。在過去的五十年裡，我發現最有效的方法是手拿筆進行默想，當神的話語向我開啟時，寫下大綱。我這樣做，不是為了背誦，也不是為了說別的，而是為了清晰，作為幫助我了解自己對經文理解程度的一種方式。我也發現以後參考我這樣寫下的內容很有用。除了我對聖經原文的一點理解和一些其他語言的優秀譯本外，我很少使用其他幫助。我主要的幫助是禱告。我一生中從未在沒有獲得關於神真理的某些亮光的情況下，就開始研究神真理的任何一部分，只要我能真正地給自己時間去禱告和默想它。但我常發現這是一件困難的事，部分是因為肉體的軟弱，部分也是因為身體的疾病和繁雜的事務。我最堅定地相信，如果一個人不致力於禱告和默想，就不應該期望看到他在言語和教義上的勞苦產生多少善果。
3. 在為主題或經文禱告和默想後，我希望將自己完全交在主的手中。我求祂將我在房間裡所看見的關於我要講的主題帶到我心中，祂通常非常仁慈地這樣做，並且在我講道時，經常額外教導我許多。
關於上述內容，我必須說明，在我看來，有一種對公開傳講神話語的預備，比我所提到的那種方式更為卓越。那就是：與主保持如此恆久且真實的交通，並習慣性且頻繁地默想真理，以至於無需上述那種刻意的努力，我們就能為他人獲取靈糧，並得知主在我們當傳講的主題或經文上的心意。然而，我對此僅有微小的經歷，但我渴望進入這樣的境界，使我能習慣性地「從我腹中流出活水的江河來」。
在過去五十一年公開傳講神話語的經歷中，我發現最有益處的方法是講解聖經，特別是偶爾查考整卷福音書或書信。這可以透過兩種方式進行：一是詳盡地探討經文中出現的每一個要點；二是給出大綱，從而引導聽眾看見整卷書的意義與關聯。我所見到講解聖經帶來的益處如下：1. 在神的祝福下，聽眾因此被引導歸向聖經。他們發現聖經在公開聚會中具有實際的用途。這促使他們攜帶聖經前來，我觀察到那些起初沒有帶聖經的人，後來也被吸引這樣做：以至於在短時間內，幾乎沒有信徒會習慣不帶聖經前來。這並非小事；因為在我們這個時代，任何能引導信徒重視聖經的事物，都是重要的。2. 講解聖經通常比針對單節、半節，或經文中的兩三個字發表評論更有益處，因為後者往往使經文淪為主題的標語；畢竟很少人有恩典能對神的話語進行深入默想，因此講解不僅能成為向他們開啟聖經的途徑，也能在他們心中激發起自行默想的渴望。3. 講解聖經為聽眾留下了一條連結的線索，使他們在重讀所講解的經文時，能回想起所說的內容；從而，在神的祝福下，在他們心中留下更持久的印象。這對於文盲來說尤為重要，他們有時既沒有強大的記憶力，也沒有深刻的理解力。4. 講解大段經文（如整卷福音書或書信），除了引導聽眾看見整體的關聯外，對教師還有一個特別的益處：在神的祝福下，這引導他去思考那些他原本可能不會考慮的經文，並防止他過多地談論自己喜愛的主題，或過於偏重真理的特定部分——這種傾向遲早會對他自己和聽眾造成傷害。——講解神的話語雖然不能從那些未受啟發或漫不經心的聽眾那裡為傳道人贏得榮耀，但它對聽眾整體而言卻大有裨益。
在闡述真理的同時，表達的簡潔性與上述內容同樣至關重要。教師的目標應當是：讓兒童、僕人以及不識字的人，在自然心智所能理解神之事的範圍內，都能聽懂他的話。同時也應當記住，幾乎沒有哪一個會眾群體中不存在上述這類人，如果他們能聽懂，受過良好教育或有文學素養的人也同樣能聽懂；但反之則不然。此外，還應當記住，神真理的講解者是為神、為永恆而說話，若不使用平實的語言，他極不可能使聽眾得益處；當然，平實並不等於粗俗或粗魯。還應考慮到，如果傳道人竭力按照這個世界的規則說話，他或許能取悅許多人，特別是那些有文學品味的人；但同樣地，他成為神手中用於罪人悔改或聖徒造就之器皿的可能性就越小。因為真正的偉大傳道人並非依靠口才或思想的深度，而是依靠那種禱告、默想與屬靈的生活，使他成為合乎主用的器皿，適於在罪人悔改與聖徒造就的事上被主使用。
四月初左右，我前往錫德茅斯（Sidmouth）講道。當我留在那裡時，有三位主內的姊妹在我面前談論洗禮，其中一位是在信主後受洗的。當她們就此話題交談了一會兒後，我被要求發表意見。我的回答是：「我不認為我需要再次受洗。」隨後，那位受過洗的姊妹問我：「但你受過洗嗎？」我回答：「是的，我小時候受過洗。」她接著說：「你曾就這個主題閱讀過聖經並禱告過嗎？」我回答：「沒有。」她說：「那麼，我懇求你，在做到這一點之前，不要再談論它了。」主喜悅讓我看見這番話的重要性；因為當時我正勸勉每個人不要接受任何不能被神的話語所證實的事物，但我卻在未曾認真查考聖經或為此禱告的情況下，多次反對信徒的洗禮；現在我決心，若神幫助我，我也要查考這個主題。如果嬰兒洗禮被證明是合乎聖經的，我就會堅決捍衛它；如果信徒的洗禮是正確的，我也會同樣堅決地捍衛它，並接受洗禮。
一有時間，我就著手查考這個主題。我採用的方式如下：我多次祈求神教導我關於此事的真理，並從頭開始閱讀新約聖經，特別留意這一點。但現在，當我認真投入此事時，心中浮現了許多反對意見。
1. 既然許多聖潔且受過啟發的人對此點意見分歧，這難道不證明，在教會目前不完美的狀態下，我們不應期望對這個問題得出令人滿意的結論嗎？——這個問題是這樣被消除的：如果這項條例在聖經中有所啟示，為什麼我不能知道它呢？既然聖靈現在與過去一樣，都是基督教會的教師。2. 我的朋友中很少有人受洗，且他們大多數人反對信徒的洗禮，他們會背棄我。回答：即使所有人都離棄我，只要主耶穌接納我，我就會快樂。3. 如果你受洗，你肯定會失去一半的收入。回答：只要我渴望對主忠心，祂就不會讓我缺乏。4. 人們會稱你為浸信會信徒，你會被歸入那個團體，而你無法認同他們中間正在進行的一切。回答：即使我受了洗，也不代表我必須在所有觀點上都認同那些持守信徒洗禮的人。5. 你已經傳道多年，如果你被引導看見信徒的洗禮是正確的，你就必須公開承認自己一直處於錯誤之中。回答：承認自己在該點上犯錯，遠比繼續錯下去要好得多。6. 即使信徒的洗禮是正確的，現在也太晚了，因為你本應在信主後立即受洗。回答：遲來的順服主耶穌的命令，總比繼續忽略它要好。
神以祂豐盛的憐憫，使我的心靈達到一種狀態，願意在生活中實踐我在聖經中關於這項條例所發現的一切，無論是哪一種方式。我能說：「我願意遵行祂的旨意」，我相信正是因為這個緣故，我很快就看見了什麼「教義是出於神」的，無論是嬰兒洗禮還是信徒的洗禮。在此順便提一下，我剛才提到的約翰福音七章17節，對我們至聖真理的許多教義與誡命而言，一直是我極為重要的註解。例如：「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。愛你們的仇敵，為那咒詛你們的祝福，善待恨你們的人，並為那凌辱你們、逼迫你們的人禱告。」（馬太福音五章39-44節）。「變賣你們所有的賙濟人。」（路加福音十二章33節）。「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。」（羅馬書十三章8節）。有人可能會說，這些經文肯定不能按字面理解，否則神的子民將如何在這個世界上生存呢？約翰福音七章17節所要求的心理狀態，會使這類反對意見煙消雲散。我相信，任何「願意按字面實踐」這些主之誡命的人，都會與我一樣被引導看見，按字面理解正是神的旨意。——那些這樣做的人，無疑會經常陷入肉體難以承受的困境，但這些困境會使他們不斷感受到自己在這裡是客旅與寄居的，這個世界並非他們的家，從而使他們更完全地倚靠神，祂必會幫助我們度過任何因尋求順服祂的話語而帶來的困難。
當我的心達到這種狀態時，我從聖經中看見，唯有信徒才是洗禮的合適對象，而浸水禮是唯一合乎聖經的正確方式。特別使我確信前者的經文是使徒行傳八章36-38節，確信後者的則是羅馬書六章3-5節。一段時間後，我受了洗。我在這樣做時心中充滿了平安，且從未有過片刻後悔。——在離開這一點之前，我想簡短談談這件事的結果，就我當初查考聖經時心中浮現的一些反對意見而言：
1. 關於第一個反對意見，我現在的確信是，在所有啟示的真理中，沒有比這更清楚地在聖經中啟示出來的了，甚至連因信稱義的教義也不例外；這個問題之所以變得模糊，僅僅是因為人們不願單單以聖經作為判斷的依據。
2. 我在主裡真正的朋友中，沒有一個人像我當初設想的那樣背棄我，而且他們幾乎所有人在那之後也都受了洗。
3. 雖然我因受洗在某種程度上損失了金錢，但主並沒有讓我真正蒙受損失，即使在世俗的事物上也是如此；因為祂極其豐厚地補足了我的損失。總之，我的榜樣已成為引導許多人查考洗禮問題，並出於確信而順服這項條例的途徑；看見這真理後，我被引導去談論它，正如談論其他真理一樣；而在我定居布里斯托的四十五年間，我們中間已有超過三千名信徒受了洗。
今年（1830年）六月，我前往巴恩斯特普爾（Barnstaple）附近的一個村莊，為一座禮拜堂的落成講道，該堂是由那位蒙福的神人湯瑪斯·普格斯利（Thomas Pugsley，現已與主同在）所建。神喜悅透過我這次訪問將兩個靈魂帶歸祂自己，在另一次訪問中又有一人悔改。主竟如此恩慈地使用我，以至於幾乎在每個地方，祂都祝福我所傳講的話語，藉此見證祂差遣了我，並藉此使用我這樣一個器皿而得榮耀。我習慣於在講道時得到特別的幫助，特別是在今年頭幾個月，以至於有一次情況不同時，我和其他人都深有感觸。情況是這樣的：有一天，在泰恩茅斯（Teignmouth）講道前，我有比平時更多的時間，因此禱告並默想了約六個小時，為晚上的聚會做準備，我以為自己在所默想的經文中看見了許多寶貴的真理。那是以弗所書第一章的前半部分。講了一會兒後，我感覺自己是在靠自己的力量說話，身為外國人，我特別感到詞窮，這在以前從未發生過。我告訴弟兄們，我感到自己被撇下，並請求他們的代禱。但在繼續講了一會兒，感覺依然如故後，我結束了講道，並提議我們舉行一個禱告會，祈求主仍能喜悅幫助我。我們照做了，下一次講道時我得到了特別的幫助。
同樣是在這個夏天，我認為根據使徒行傳二十章7節中使徒的榜樣，每個主日擘餅是合乎聖經的，儘管主或聖靈透過使徒並沒有給出這樣做的命令。同時，根據以弗所書第四章、羅馬書第十二章等，我認為聖靈應當有空間透過祂所喜悅使用的任何弟兄來作工；這樣，一個肢體就能用主所賜給他的恩賜使其他肢體得益處。因此，在某些聚會中，任何弟兄若認為自己有什麼話要說，且可能對聽眾有益，都有機會勸勉或教導其餘的人。——在此我觀察到，由於主賜我恩典，使我能立即嘗試實踐祂所賜予我關於這一點的光照，且由於對真理的領悟僅是部分，因此在實踐的方式中摻雜了許多軟弱。直到幾年後，主才喜悅更完美地教導我關於這一點。耶穌的門徒應當在七日的第一日聚集擘餅，這應當是他們主要的聚會，而那些無論是一人或多人，確實被聖靈賜予服事恩賜的人（無論是為了勸勉、教導或治理等），都要為其恩賜的運用向主負責：這些對我而言已不再是模糊不清的事，而是我的靈魂藉著恩典，透過神所啟示的旨意而確立的觀點。